Mark Epstein, MD, erforscht seit mehreren Jahrzehnten das Gebiet, in dem sich Buddhismus und Psychotherapie treffen. Seine vielen Bücher über die Konvergenz haben dazu beigetragen, zu definieren, was in beiden Bereichen auf ein Subgenre hinausläuft. Epsteins Untersuchung des Buddhismus geht seiner Arbeit in der Psychotherapie voraus, sodass der Dharma immer beeinflusst hat, wie er seine Interaktionen mit seinen Patienten sieht. Es sei beruhigend für ihn, sagt er, dass er die buddhistische Art des Zuhörens – einfach bei seinen Patienten sein, was er einfache Freundlichkeit nennt – in die psychotherapeutische Art des Zuhörens einbringen und anfangen konnte, sie austauschbar zu verwenden. Dieses Zusammenspiel ist ein Hauptthema seines neuen Buches The Zen of Therapy: Uncovering a Hidden Kindness in Life (Penguin Press, 2022), in dem er über ein Jahr Therapiesitzungen nachdenkt. In diesem Gespräch mit dem Chefredakteur von Tricycle, James Shaheen, diskutiert Epstein die Rolle des Nicht-Selbst in der Therapie und die Polarität zwischen Tun und Sein, ein Konzept, das er sowohl Donald Winnicott zuschreibt, der einen großen Einfluss auf seine Arbeit hat, als auch Buddhistisches Denken.
Ihr neuestes Buch „The Zen of Therapy“ ist eine Abkehr von Ihren anderen Schriften über Buddhismus und Psychotherapie. Diesmal sprechen Sie über Ihren eigenen Prozess. Die Frage, die mir die Leute immer stellen – und die ich immer zu vermeiden versuche – lautet: „Wie bringen Sie Ihre buddhistische Erfahrung in die Psychotherapie ein? Bringen Sie Ihren Patienten das Meditieren bei? Bitten Sie sie, achtsam zu sein? Sitzt du ruhig bei ihnen?“ Und ich antworte immer: „Nein, ich bin nur ein Therapeut.“ Aber ich versuche, ich selbst zu sein. Wenn der Buddhismus mich beeinflusst hat, sollte er sich irgendwie durchsetzen.
Ich habe viel darüber geschrieben, buddhistisches Denken in die psychologische Sprache des Westens zu übersetzen, aber dieses Mal habe ich mich entschieden, auf die Details der einzelnen Psychotherapiesitzungen zu achten und zu versuchen, so wörtlich wie möglich aufzuschreiben, was in den Sitzungen wo passiert ist meine buddhistischen Neigungen trugen auch nur in geringem Maße zur Therapie bei.
Im Laufe eines Jahres sammelte ich Notizen von etwa 50 dieser Sitzungen mit verschiedenen Patienten. Es war eine Art Mosaikbild eines Therapiejahres, das kurz vor der COVID-19-Pandemie endete. Ich habe keinen der Fälle bis zum Jahresende gelesen und dann meinem Lektor gezeigt. Ich vertraue ihr wirklich. Sie sagte, die Durchgangslinie sei wirklich ich, nicht die zufällige Auswahl von Patienten. Sie sagte mir, ich solle jede durchgehen und eine Reflexion schreiben, damit die Leser sehen könnten, was in meinem Kopf vorging, während ich die Therapeutin war. Das hat mir gefallen, also habe ich mir das vorgenommen.
Sie schreiben darüber, wie der britische Psychoanalytiker Donald Winnicott aufhören musste, für seine Patienten zu dolmetschen, weil er in den eigenen Prozess der Patienten eingriff. Können Sie sagen, wie man mit einem Patienten zusammen ist, ohne alles zu interpretieren, was er sagt oder tut? Winnicott sagt so etwas wie: „Mir wurde klar, dass ich hauptsächlich dolmetschte, um mich selbst zu beeindrucken, aber der Patient konnte diese Deutung als eine Art Eindringen empfinden.“ Als ich aufhörte, so viel zu dolmetschen, und mich einfach da sein ließ, begannen sich die Dinge für mich als Therapeutin endlich zu öffnen. Das kam mir sehr buddhistisch vor. Das Konzept in der Psychoanalyse darüber, wie und wann zu interpretieren ist, dreht sich um Takt, der eine andere Version des buddhistischen Begriffs der richtigen Rede ist. Wir alle können sehen, was mit den Menschen, die uns nahe stehen, nicht stimmt, aber wie oft ist es hilfreich, ihnen zu sagen, was mit ihnen nicht stimmt? Takt ist in unseren Beziehungen sehr wichtig, auch in der psychotherapeutischen.
Ich habe in dem Buch diese Polarität zwischen Tun und Sein aufgestellt, eine Idee, die von Winnicott stammt, aber auch eine buddhistische Idee ist. Damit soll das Tun nicht abgewertet werden, sondern gesagt werden, dass Tun nicht alles ist. Es gibt diese andere Lebensqualität, die mit dem Sein zu tun hat, die auch eine zwischenmenschliche Erfahrung ist. Wenn ich in der Lage bin, bei meinen Patienten einfach ich selbst zu sein, ist diese Qualität der Aufmerksamkeit, des Bewusstseins oder der Empathie – im Buch nenne ich es einfache Freundlichkeit – übertragbar. Manchmal kann es vom Patienten aufgenommen werden, der diese Qualität in seiner Erfahrung möglicherweise benötigt.
Sie zitieren Gary Snyder, der vor Jahren in Tricycle schrieb, dass „innerhalb eines traditionellen buddhistischen Rahmens aus ethischen Werten und psychologischer Einsicht der Geist sich im Wesentlichen offenbart“. Was passiert, wenn die Qualität des Seins dem Patienten diesen Raum lässt, damit sich der Geist offenbaren kann? Ich liebe das an dem Geist, der sich offenbart. Während ich von meinen buddhistischen Erkundungen tief inspiriert war, die weit vor Beginn meiner Ausbildung zum Psychiater stattfanden, ist diese Arbeitsweise Teil der psychoanalytischen Tradition, die sogar auf Freud zurückgeht. In der Psychoanalyse liegt der Patient auf der Couch, ohne den Therapeuten anzusehen, so dass der Analytiker einfach zuhört und der Patient sich selbst zuhört, seinem eigenen Verstand (oder Unbewussten, wie Freud darüber sprach). Das war eine der Parallelen, die ich ursprünglich gesehen habe, als ich mit meiner Ausbildung begann. Die analytische Haltung und die Methode der freien Assoziation oder der gleichmäßig schwebenden, frei schwebenden Aufmerksamkeit war der achtsamen Aufmerksamkeit, die wir im Buddhismus kennen, bemerkenswert ähnlich. Es war für mich sehr beruhigend, dass ich die buddhistische Art des Zuhörens in die psychotherapeutische Art des Zuhörens einbringen und anfangen konnte, sie austauschbar zu verwenden.
„Für mich als Therapeutin hat sich endlich etwas geöffnet, als ich aufgehört habe, so viel zu dolmetschen, und mich einfach da sein lasse. Das kam mir sehr buddhistisch vor.“
Sie erforschen die buddhistische Lehre über das Nicht-Selbst in Beziehung zu psychoanalytischen Selbsttheorien. Insbesondere fragen Sie: „Wenn Ahnungen von Nicht-Selbst nicht unbedingt Zeichen und Symptome von Entwicklungsdefiziten sind, sondern auch Fenster in die zugrunde liegende Wahrheit, wie sollen wir dann vorgehen?“ Als ich aufwuchs, war ich immer besorgt, dass mein Selbst nicht „selbst“ genug war. Wo war ich? Diese Frage beschäftigte mich. Ich konnte nicht anders, als mich mit den Menschen um mich herum zu vergleichen, die aussehen, als hätten sie ein größeres, besseres und echteres Selbst als ich. Man könnte es Angst oder Unsicherheit nennen. Aber dieses Selbst, von dem wir in der westlichen Welt erzogen wurden, dass es existieren sollte, existiert nicht wirklich so, wie wir es uns vorgestellt haben, was der Dalai Lama immer sagt: Es ist nicht so, dass es kein Selbst gibt, denn das ist lächerlich . Du bist du und ich bin ich. Aber das Selbst existiert nicht so, wie wir es uns vorgestellt haben. Winnicott hat immer gesagt, dass die meisten Menschen nicht wirklich aus ihrer Kindheit herauskommen können, ohne ein „falsches Selbst“ oder „Hausmeister-Selbst“ zu schaffen, das versucht, sich entweder um das aufdringliche oder das verlassende Umfeld des Familienlebens zu kümmern.
All diese Ideen schwirrten herum, als ich dieses Buch schrieb: Was, wenn das Selbst nicht so sein muss, wie wir denken, dass es sein sollte? Was wäre, wenn wir uns schon in jungen Jahren zu Recht darüber Gedanken machen würden, aber all das verdrängen müssten, um zu funktionieren? Und dann kommt der Buddhismus oder die Therapie und sagt, entspanne dich über all das und sieh einfach, was da ist. Versuchen Sie, es so zu finden, wie es wirklich existiert, nicht so, wie Sie denken, dass es sein sollte.
Sie zitieren Ihren Freund und ehemaligen Therapeuten Michael Vincent Miller mit den Worten, dass Buddhismus und Psychotherapie „beide auf die Wiederherstellung der Unschuld nach der Erfahrung abzielen“. Können Sie etwas dazu sagen, was das bedeutet? Als er das zu mir sagte, wusste ich nicht einmal, was es bedeutete, aber ich wusste, dass es sich tief anfühlte. Besonders in der Welt der Psychotherapie glauben wir, dass Erfahrung alles ist – dass wir aus Erfahrungen lernen sollten, und darum geht es im Leben. Aber dann denke ich an das Koan: Was war dein Gesicht, bevor du geboren wurdest?
Als Ram Dass zum ersten Mal herausfand, dass ich Psychiater geworden war, sagte er und neckte mich ein wenig: „Mark, bist du jetzt ein buddhistischer Psychiater?“ Ich sagte: “Ich denke schon.” Und er sagte: „Siehst du die Patienten schon als frei an?“ Ich glaube, ich sehe sie schon als frei an. Es ist die Idee, dass es im Leben eine verborgene Freundlichkeit gibt oder dass die Buddhanatur dem innewohnt, was wir sind.
Erfahrungen schichten uns, und wir lernen daraus, aber wir müssen uns auch gegen Erfahrungen und die Art und Weise, wie wir anfangen, Vorstellungen über Identität zu entwickeln und darüber, wer wir sind, wer die andere Person ist, und so weiter, verteidigen. Unsere ursprüngliche Unschuld wird vertuscht und geht verloren. Wenn wir in der Meditation über das Gefühl sprechen, nach Hause zu kommen oder in Frieden mit uns selbst zu sein, gibt es eine gewisse Wiederverbindung mit dieser Unschuld. Ich denke, darauf wollte Michael hinaus.
Ich hatte oft Schwierigkeiten, eine psychologische Orientierung und buddhistische Praxis in Einklang zu bringen, aber Sie scheinen beides im Gleichgewicht zu halten. Sie sprechen zum Beispiel über das ozeanische Gefühl und Freuds Einstellung dazu, die Sie nicht abtun, während Sie ihren Wert aus buddhistischer Perspektive verstehen. Ich weiß nicht, wie viel Ihre Leser darüber wissen, was Freud mit dem ozeanischen Gefühl gemeint hat. Er hatte eine lange Korrespondenz mit einem französischen Dichter namens Romain Rolland, der ein Schüler von Ramakrishna und Vivekananda war und Freud viel darüber erzählte, was ihm in der Meditation widerfahren war. Freud schrieb, dass Rollands Meditationserfahrungen ihn an die Brust eines kleinen Kindes erinnerten und dass sie eine Wiederherstellung des grenzenlosen Narzissmus des Säuglings anstrebten. Ich denke, das stimmt teilweise.
Bei Meditations-Retreats haben wir, wenn wir Glück haben, diese glückseligen Erfahrungen. Das ist eines der Dinge, für die wir immer wieder zurückkommen. Wenn Sie sich wirklich ansehen, was sie sind, wie süchtig sie sein können und wie Menschen in die Falle geraten, sie zu suchen, haben diese Retreat-Erfahrungen viel von diesem glückseligen Gefühl des Säuglings an der Brust, der Wiederherstellung des grenzenlosen Narzissmus. Das ist Teil ihrer Macht. Ich sehe das immer als Teil der Konzentrationsübungen, der Samadhi-Übungen. Sie geben dir diese haltende Umgebung für den Geist, die eine unendliche Qualität hat. Aber es ist nicht nur die Erfahrung des Säuglings an der Brust; es ist auch die Erfahrung der Mutter, die das Kind hält. Sobald wir beginnen, das angesammelte Samadhi zu nutzen, um die Natur des Geistes zu untersuchen, werden wir viel mehr wie John Cage, der alles hört und alles zulässt, so wie eine Mutter ein Baby hört und hält. Es ist die mütterliche Qualität oder die elterliche Qualität, die ebenfalls ozeanisch ist. Der Versuch herauszufinden, wie man darüber sprechen kann, war interessant und lustig für mich.
Mark Epstein bringt seine buddhistische Ausbildung in seine Therapiepraxis ein. | Foto mit freundlicher Genehmigung von Larry Bercow
Sie haben gerade John Cage erwähnt, dessen Ideen in Ihrem Buch auftauchen. Sie arbeiten mit der Kunst der Therapie, und in gewisser Weise üben Sie eine Kunst aus, die der von Cage ähnlich ist; es ist eine spontane, ungeblockte Eröffnung. Das ist die improvisatorische Natur der Therapie. Das ist eines der Dinge, die der Prozess erfordert. Das mag einfach meine Arbeitsweise sein, aber ich denke, es hat sich als eine wichtige Fähigkeit erwiesen, die man in die Begegnung einbringen kann. Es braucht auch eine Art Vertrauen – meinem eigenen Verstand zu vertrauen, ohne mich zu sehr zu bemühen, die richtige Interpretation zu finden, sondern das, was sich ergibt, auf vernünftige Weise zu nutzen, um einen Patienten zu engagieren, zu provozieren und zu unterstützen.
Ich kann mir vorstellen, dass Sie zu Beginn Ihrer Karriere als an der Harvard Medical School ausgebildeter Psychiater dachten, Sie müssten Antworten wissen und Ihren Patienten Antworten geben. Auf jeden Fall scheinen Sie an diesen Ort gekommen zu sein, wo es in Ordnung ist, wenn Sie es nicht wissen. Die Sache damit, Psychiater auf dem medizinischen Weg zu werden, ist, dass sie einem nicht wirklich etwas darüber beibringen, wie man ein Therapeut ist. Sie unterrichten dich über Krankheiten, und eines Tages bist du der Psychiater. Es ist nicht wie bei einem Chirurgen, wo Sie helfen und zuschauen können, wie es geht. Sie müssen mit dem Patienten ins Zimmer gehen und der Therapeut sein, ohne dass Sie wissen, wie es geht.
Für mich war das gut, weil ich es selbst herausfinden musste. Ich hatte bereits die buddhistische Ausbildung, also war das Beste, was ich tun konnte, zu versuchen, das, was ich für meinen eigenen Geist gelernt hatte, für den Patienten einzusetzen. Das brachte mich auf diesen Weg, über den wir jetzt sprechen. Seitdem hatte ich gute Therapielehrer, aber sie unterstützten alle das Nicht-Wissen als Grundlage der Beziehung.
Das kommt im Buch wirklich durch. Es kommt wirklich durch, wie viel ich nicht weiß. [Laughs.]
Nerd. [Laughs.] Dass du dich wohl fühlst, wenn du es nicht weißt, und dass du dich darin entspannen kannst. Es ist spannend für mich. Es ist eine gemeinsame Entdeckung. Darum geht es in der Therapie.
Adaptiert von einem Interview mit Mark Epstein von Tricycles Chefredakteur James Shaheen für den Tricycle Talks Podcast.
